تلاحظ في الروايات الإسلامية تعابير مختلفة حول الأعمال الثقيلة في ميزان العدل الإلهي، وهذه الأعمال هي موجبات النجاة ونيل الكرامة في يوم القيامة، وتجسد هذه الأعمال نظرية الإسلام في المسائل المختلفة ومن جملة هذه الأعمال ما يأتي :

1- ورد عن الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله : «ما من شي‏ء يوضع في الميزان أثقل من حسن الخلق وأنّ صاحب حسن الخلق ليبلغ به درجة صاحب الصوم والصلاة» «1».

2- وجاء في حديث آخر عن الرسول صلى الله عليه و آله في باب الشهادة بوحدانية اللَّه ونبوّة الرسول صلى الله عليه وآله أنّه قال : «خَف ميزان ترفعان منه وثقل ميزان توضعان فيه» «2».

3- وفي حديث آخر عن الإمام الباقر أو الصادق عليهما السلام قال : «ما في الميزان شي‏ء أثقل من الصلاة على‏ محمد وآل محمد وأنّ الرجل لتوضع أعماله في الميزان فتميل به فيخرج صلى الله عليه و آله الصلاة عليه فيضعها في ميزانه فيرحج به» «3».

4- ورد في بعض الروايات : «أنّ بعض الأذكار مثل الحمد للَّه‏ وسبحان اللَّه واللَّه أكبر وكذلك لا إله إلّا اللَّه تملأ ميزان العمل يوم القيامة» «4».

ويستفاد من الأحاديث السابقة أنّ العمل قد يكون صغيراً ولكن له أهميّة كبيرة يجعل ميزان العمل ثقيلًا ويملأ كفتيه وهذا بسبب الأهميّة العظيمة التي يوليها الإسلام لمثل هذه الحقائق (حقيقة التوحيد) (حقيقة محمد صلى الله عليه و آله) (حقيقة التسبيح) وكذلك الإرتباط المعنوي بمحمد وآل محمد صلى الله عليه و آله أو (حسن الخلق) وغيرها.

ولقد قرأنا في بعض الأحاديث السابقة أنّ تمرة واحدة تنفق بإخلاص لوجه اللَّه تعالى‏ وابتغاء مرضاته تملأ كفّة ميزان العدل الإلهي الذي يملأ ما بين المشرق والمغرب.

5- يستفاد من بعض الروايات أنّ الناس يوضعون في الميزان ويوزنون، فذكر المرحوم الطبرسي في مجمع البيان ذيل الآية 105 من سورة الكهف قال : ورد في رواية صحيحة أنّ الرسول صلى الله عليه و آله قال : «إنّه ليأتي الرجل العظيم السمين يوم القيامة لا يزن جناح بعوضة» «5».

والسبب واضح وهو أنّ هؤلاء وعلى‏ الرغم من حسن ظاهرهم لكن أعمالهم وأفكارهم وشخصياتهم كانت في هذا العالم فارغة جوفاء.

 _________________________

(1). سنن الترمذي، ج 4، ص 363، ح 2003.

(2). تفسير نور الثقلين، ج 5، ص 659، ح 8.

(3). اصول الكافي، ج 2، ص 494 باب الصلاة على‏ النبي، ح 15 ورد هذا المعنى نفسه في كتاب بحار الأنوار في ج 9، ص 56، ح 31.

(4). اصول الكافي، ص 547، ح 5.

(5). تفسير مجمع البيان، ج 6، ص 497.