ركزت بعض الآيات القرآنية على‏ مسألة الاستقامة والثبات على‏ طريق الإيمان واطاعة الأوامر الإلهيّة فقد ورد في قوله تعالى‏ : {انَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلَا خَوْفٌ عَلَيهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ* أُولَئِكَ اصْحَابُ الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعمَلوُنَ} «1» (الاحقاف/ 13- 14).

استقاموا مشتقة من مادة (الاستقامة) أي ملازمة الطريق المستقيم والثبات على‏ الطريق الصحيح وبتعبير آخر الابتعاد عن كل زيغ وانحراف والثبات على‏ ما شهد الإنسان به من دين‏ الحق، والتفسير ب «الاعتدال» من أرباب اللغة إنّما هو من هذا الباب أيضاً.

قال الراغب في مفرداته : «يقال : الاستقامة : الطريق الذي يقع على‏ خط مستقيم ولهذا يقال للطريق الحق : (الصراط المستقيم) واستقامة الإنسان هي ملازمة الطريق المستقيم» «2».

إضافة إلى‏ أنّ مفهوم الاستقامة يعني استواء الطريق كذلك أنّه يعني المقاومة والثبات، وعلى‏ هذا الأساس فتعبير الاستقامة على‏ النهج الصحيح من عوامل الدخول إلى‏ موضع اللطف والكرامة الإلهيّة (ألا وهي الجنّة) وورد عن الأئمّة المعصومين عليهم السلام في تفسير الآية أنّهم قالوا : «استقاموا على‏ ولاية امير المؤمنين» والتي تعد الخط المستقيم للإسلام الصحيح‏ «3».

ولو تأملنا في الآية الكريمة لوجدنا أنّها ذكرت‏ (الإيمان) أولًا (قالوا ربّنا اللَّه) وبعدها عطفت (الاستقامة على‏ الطريق الصحيح) على‏ الإيمان ب «ثم» التي تفيد العطف المباشر لتوحي إلى‏ أنّ عملًا كهذا هو نتيجة مثل ذلك الإيمان، وممّا تجدر الإشارة إليه أنّ الإنسان يحزن على‏ امور قد حدثت في الماضي وأحياناً اخرى‏ يخاف ويقلق من أمور قد تحدث في المستقبل، يقول القرآن الكريم في الآية مورد البحث : {فلا خَوفٌ عَلَيهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ}.

ونختتم هذا الموضوع بحديث عن الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله قال سفيان الثقفي : قلت : يا رسول اللَّه أخبرني بأمر أعتصمُ به. قال الرسول الأعظم صلى الله عليه و آله : «قل ربّي اللَّه ثم استقم، قال : فقلت : ما أخوف ما تخاف علي : فأخذ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله بلسان نفسه فقال : هذا» «4».

____________________

(1). ولقد ورد نفس هذا المعنى‏ في الآية 30، 31 من سورة فصلت.

(2). مفردات الراغب، مادة (قوم).

(3). تفسير علي بن إبراهيم ج 2، ص 265، ذيل الآيتين 30 و 31 من سورة فصلت واللتين تشبهان الآية أعلاه.

(4). تفسير الكبير، ج 10، ص 22.