مفاد هذه النظريّة أنّ الأخلاق مِلَاكُها العقل، لكن العقل الأمير، لا الأسير. فالإنسان، في رأي فلاسفة المسلمين، هو القوّة العاقلة المدركة، فجوهره عقله، وسعادته هي سعادة عقله، وسعادة العقل تكون بالمعارف والحقائق الإلهيّة؛ لذلك تراهم يقولون: إنّ غاية الحكمة -لا موضوعها- هي «صيرورة الإنسان عالَمـاً عقليّاً مضاهياً للعالَم العينيّ»[1]؛ وهذا المعنى لا يُدركه ذهن الإنسان العاديّ، إنّما يدركه الواصلون والعرفاء الراسخون.

ومرادهم في ذلك، هو أن يكون العقل هو الحاكم المطلق على قوى الإنسان، والمسيِّر لها. فالعقل هو الّذي يعطي كلّ قوّة حقّها، بلا إفراط ولا تفريط؛ لئلّا يفقد العقل حرِّيّته، ويقع أسيراً بيد الغرائز الطبيعيّة، من غضب وشهوة وغيرهما. فإذا وازن العقل بين هذه القوى، ضَمِن صاحبُها عدمَ تعدّيها، وعدم مضايقة البدن للروح، وهذا يرجع إلى ما ينفرد به الإنسان؛ أعني «الإرادة»؛ إذ إنّه كلّما وُجِد العقل، وُجِدَت الإرادة، وعدم العقل يعني عدم الإرادة. وهذا بخلاف الحيوانات الأخرى، فإنّها تملك ميلاً وشوقاً، لكنّها تفتقد مفتاح السعادة الذهبيّ، ألا وهو «الإرادة»؛ وقولهم: «كلّ حيوان متحرّك بالإرادة» اشتباهٌ بَيِّنٌ. أجل، قد يُلغي الإنسانُ إرادتَه، ويتحرّك بالشوق والميل فقط، وهذا نقصان حظّ، لا سلب إرادة.

هذه النظريّة مردُّها إلى القول بالتوازن والتعادل، لكن ليس لحفظ الجمال، كما هو رأي أفلاطون، بل لحفظ حرّيّة العقل وتثبيت حاكميّته.