قال تعالى : { فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جَاءَ أَشْرَاطُهَا فَأَنَّى لَهُمْ إِذَا جَاءَتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ } [محمد : 18]

إنّ الآية تشير إشارة عابرة إلى‏ (أشراط الساعة) من دون بيان مصداقها، فتقول : هل ينتظر هؤلاء (الكفّار والمستهزِئون) أن تقوم الساعة بغتة حتى‏ يؤمنوا في حين أتتهم علاماتها : { فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جَاءَ أَشْرَاطُهَا} عِندئذٍ لايَنفَعُ إيمانُهُم { فَأَنَّى لَهُمْ إِذَا جَاءَتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ}  وكما أشرنا سابقاً فإنّ‏ (أشراط) جمع‏ (شَرَط) بمعنى‏ العلامة- وبناءً على‏ هذا فإنّ معنى‏ (أشراط الساعة) : علامات القيامة.

أمّا ما المراد من تحقيق هذه العلامات التي أخبرت عنها الآيات السابقة الذكر؟ فنبيّنه كالآتي :

للمفسرين آراء مختلفة في ذلك، فيرى‏ أغلبهم أنّ المقصود من‏ (أشراط) هنا هو مبعث النبي الأكرم صلى الله عليه و آله وقيامه بالدعوة ونزول القرآن الكريم الذي هو آخر كتاب سماوي، والدليل على‏ هذا الرأي هو الأحاديث الواردة عن الرسول صلى الله عليه و آله بهذا الخصوص، كالحديث المشهور الذي رُوي عنه صلى الله عليه و آله : «بعثت أنا والساعة كهاتين، وضمّ السبابة والوسطى‏» «1».

ولقد عدّ البعض الآخر من المفسّرين انشقاق القمر من‏ (أشراط الساعة) هذا فيما لو كانت جميع الآيات التي تحدثت حول‏ (أشراط الساعة) تشير إلى‏ قرب الساعة وليس إلى‏ إمكانية المعاد إلّاأنّ البعض اختار المعنى‏ الثاني وقال : إنّ أصل خلق الإنسان هو من تراب، وإن خلق السموات والأرض كلها علامات على‏ قدرة اللَّه تبارك وتعالى‏ على‏ إعادة الحياة من جديد بعد الممات، وعليه ستكون جميع دلائل إمكانية المعاد جزءاً من علامات القيامة و (أشراط الساعة).

ولكنَّ المعنى‏ الأول هو الأصح خصوصاً أنّ بعض الروايات الإسلامية عدّت بعض‏ الامور من علامات قرب القيامة و (أشراط الساعة) مثل الحديث المنقول عن الرسول صلى الله عليه و آله :

«من أشراط الساعة أن يرفع العِلْم، ويظهر الجهل، ويُشرب الخمر، ويفشو الزنا» «2».

حتى‏ أنّ بعض الروايات عدّت قيام المهدي (عج) لمقارعة الظلم والفساد جزءاً من أشراط الساعة.

 _______________________
(1) نقل هذا الحديث الكثير من مفسري الشيعة وأهل السنّة بقليل من الاختلاف مثل تفسير مجمع البيان؛ تفسير القرطبي؛ تفسير في ظلال القرآن؛ و تفسير روح البيان؛ وفي تفاسير اخرى‏.

(2). تفسير نور الثقلين، ج 5، ص 37، ح 41.