إنّ جميع علماء الإسلام يذكرون اللَّه تعالى‏ بصفات «السميع» و «البصير»، وذلك لتكرر ذكر هذه الصفات- كما نعلم- في القرآن الكريم.

ولكنهم اختلفوا في تأويلهما.

اعتقد المحققون بأنّ كون اللَّه سميعاً وبصيراً بحيث لا تتعدى‏ قدرة احاطته وعلمه المسموعات والمرئيات، ولأنّ لهاتين الكلمتين مفهومان يستعملان للتعبير عن قوة سمعنا وبصرنا، فلذلك يتبادر إلى الذهن عضوا الأذن والعين، ولكن من البديهي أنّهما عندما تُستعملان لوصف الباري سبحانه وتعالى‏ تتجّردان عن مفاهيم الآلات والأدوات والأعضاء الجسمانية، لأنّ ذاته المقدّسة أسمى‏ وأجل من الجسم والجسمانيات.

وهذا ليس تعبيراً مجازياً طبعاً، وإن سمّيناه مجازياً فهو مجازي ما فوق الحقيقة، لأنّه يعلم ويحيط بالمسموعات والمبصرات وهي ماثلة بين يديه تعالى‏ بحيث يسبق ويفوق كل سمع وبصر، لذا فقد ورد وصفه تعالى‏ في الأدعية باسمع السامعين وأبصر الناظرين.

لكن جماعة من قدماء المتكلمين اعتقدوا بأنّ صفتي السميع والبصير، تختلفان عن صفة «العلم»، وهؤلاء لابدّ لهم من الاعتقاد بأنّ صفتي السميع والبصير من الصفات الزائدة على‏ ذات اللَّه، وهذا يعني الاقرار بتعدد الصفات الأزليّة، وهو نوع من الشرك، وإلّا فكون اللَّه سميعاً بصيراً لا يمكن أن يكون سوى‏ علمه بالمسموعات والمرئيات.