الحزن ألم نفسانيّ يعرض من فوت مطلوب أو فقد محبوب أو الخوف من مكروه، وعدّه بعض المحقّقين من رذائل الشهوة من طرف التفريط.

وفيه نظر؛ فإنّ الباعث عليه إن كان شدّة الشوق إلى المشتهيات فيحزن لفقدها أو فوتها كان من رذائل الشهوة لكن كونه من جانب التفريط ممنوع، بل هو من نتائج الشره. وإن كان باعثه الميل إلى مقتضيات الغضب فيحزن على فوت ما يميل إليه قلبه من الاستيلاء والغلبة على الخصم أو الانتقام أو الكبر أو التعزّز أو غيرها كان من رذائل الغضب. وإن بني الأمر على ترتّبه على صغر النفس وضعفها كان الأوّل أيضاً منها من جانب التفريط وتعميم المعروض بالنسبة إلى الخوف مع عدم ذكر القوم له؛ لأنّه قد يكون حزنه من حصول أمر يتوقّع فيه أثر السوء، فمن حيث حصول تشويش الخاطر والاضطراب بذلك يسمّى خوفاً، ومن حيث حصول الهمّ والغمّ له والتضجّر والتألّم يسمّى حزناً وإن كان هذا متفرّعاً على ذلك، على أنّ الخوف إنّما يستعمل فيما يحتمل العدم، والحزن أعم، إذ يشمل ما يتيقّن كالذي يأكل ولده السمّ المهلك.

ومن جملة هذا القسم من الحزن كلّ حزن يترتّب على الخوف الممدوح، إذ لا يمكن حصول الخوف بدون الحزن ولو لم يعمّم بما ذكرناه شمله أيضاً فإنّ محبوب أهل الدنيا ومطلوبهم شهواتها، ومحبوب أهل الآخرة ومطلوبهم لذّاتها من لقاء الله والاعتزال عن أبناء الدنيا وعدم مشاهدة أطوارهم فحزنهم أيضاً على ما يفقدونه.

فظهر أنّ عدّ الحزن من الرذائل مطلقاً ممّا لا وجه له، كيف لا والدنيا سجن المؤمن، ولا وجه له لفرحه فيها.

ويؤيّده ما ورد من ذمّ الغفلة والسرور وكثرة الضحك ومدح الخشوع والبكاء من حشية الله، فإنّ البكاء يحدث من ألم القلب بالاحتراق لا بتشويش الخاطر والاضطراب، فالحزن بهذا المعنى من أمّهات الفضائل.

وأمّا قوله تعالى: {أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} [يونس: 62] فلا يحسن الاستشهاد به لذمّ الحزن بعد تخصيصه بالحزن على فقد لذّات الدنيا، بل الأولى إمّا تفسيره بعدم بقاء هذا القسم من الحزن الممدوح الذي كانوا عليه في الدنيا لهم في الآخرة، وكذا الخوف، لوصولهم إلى ما كانوا يفقدونه في دار الدنيا من نعيم الجنان وخلاصهم عن أهوال يوم القيام ويؤيّده سوق الآية كما لا يخفى.

وإمّا تفسيره بعدم حصولهما لهم في الدنيا أيضاً بناءً على ما أشير إليه سابقاً من أنّ شأن أولياء الله المقرّبين أجلّ وأعظم من أن يخافوا من شيء أو يطمعوا في شيء، إذ لا مطمع لهم الا النظر إلى وجهه الكريم، وقد فازوا بالاستغراق في بحار جلاله وعظمته، فلم يبقَ منهم خائف ولا مخوف عليه ولا طامع لهم ولا مطموع فيه ...

ثم إنّه لا يحصل هذا القسم من الحزن الا بقطع العلاقة عن الدنيا واليقين التامّ بما وعد [وأوعد] ⁽¹⁾ الله به عباده في الآخرة.

ويتفرّع عليه آثار محمودة كالسعي في تدارك ما فات بتحصيل شرائف الصفات والاهتمام في العبادة وأداء الطاعات.

وأما القسم الأول الشائع في كلام القوم فهو مع اشتماله على كراهة التقديرات الالهية متفرّع على الميل إلى مقتضيات الشهوة والغضب والجهل بفنائها وأنّ ما لا يفنى هو ما خلق لأجله من المعارف الحقيقية والفضائل النفسية، فلو حصل اليقين بذلك صرفه الاشتغال والسعي في تحصيلها وحفظها عن الهمّ لفوات حطام الدنيا.

وفي أخبار داود: «يا داود! ما لأوليائي والهمّ بالدنيا، إنّ الهمّ يذهب حلاوة مناجاتي عن قلوبهم، إنّ محبّتي من أوليائي أن يكونوا روحانيّين لا يغتمّون» ^(2).

مع أنّ الحزن كما قاله بعض الحكماء ليس أمراً طبيعيّاً للنفس، بل ملكة حادثة من سوء اختيارها؛ لأنّ كلّ محزون على فقد شيء يزول حزنه بيسير من الأوقات ⁽³⁾ ويتبدّل بالسرور ولو كان طبيعياً لكان حاصلاً لكلّ أحد، إذ لا بدّ من فقد محبوب له.

ثم ما أشبه حاله بمن دعي في جماعة إلى دعوة في مجلس مشتمل على صنوف النفائس والشمائم الطيّبة ليتفرّج الأصناف المدعوّ برؤيتها وينتفع من روائحها خاصة، فكان يأخذها كلّ منهم ساعة للتفرّج والاستشمام ويودعها إلى آخر، فلو أخذها أحدهم وطمع في تملّكه واغتمّ من أخذ آخر منه نسب إلى الجنون وخفّة العقل، فالعاقل لا يصرف عمره في تحصيل ما يحزن على فقده بعد علمه بأنّه يصير مفقوداً ولا يعلّق قلبه به مع حصوله له، بل يهتمّ في تحصيل الباقيات التي لا تفنى واللذّات التي ليس لها انتهاء...

__________________

(1) ساقط من «ج».

(2) جامع السعادات: 3 / 214، الجواهر السنية: 94 نقلاً عن مسكن الفؤاد.

(3) في «ج»: الالتفات.