قال تعالى :{ وَلَا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَيْمَانِكُمْ أَنْ تَبَرُّوا وَتَتَّقُوا وَتُصْلِحُوا بَيْنَ النَّاسِ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ* لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ [البقرة : 224-225].

بعد أن ذكر سبحانه وتعالى بعض الأحكام الشرعية التي تهدي الإنسان إلى الكمال وتوجب له الطهارة ، وحذره جل شأنه عن المخالفة والمعصية.

وأمره بالتقى ، ذكر هنا بعض الأحكام العامة في الإيمان ، وبين أن من التقوى الاجتناب عن الحلف باسم الله تعالى في كل شيء ، فإنه مانع عن البر والتقوى والإصلاح، التي لا بد أن يبتغيها المؤمن في كل أعماله ، ثم بين سبحانه أنه لا يؤاخذكم بالأيمان اللاغية ، التي لا يعقد العزم عليها ، فإنه لا كفارة فيها ولا عقاب ، وإنما يؤاخذ الله تعالى الإنسان بالنبات التي يعقد عليها ثم بشره بالغفران .

قال تعالى : { وَلَا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَيْمَانِكُمْ} [البقرة : 224].

مادة (عرض) تأتي بمعنى الإظهار للغير لمصلحة فيه ، ولهذه المادة استعمالات كثيرة في القرآن الكريم قال تعالى : { إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} [الأحزاب : 72]

وقال تعالى : {وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ} [الأحقاف : 34]

وقال تعالى : {وَعَرَضْنَا جَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لِلْكَافِرِينَ عَرْضًا} [الكهف : 100] ، ولم تستعمل هيئة { عرضة } إلا في المقام فقط.

والأيمان : جمع يمين، وهي بمعنى الحلف والقسم ، تذكر وتؤئث ، وهي فعيل من اليمن بمعنى البركة ، لأنها تحفظ الحقوق ، أو لأجل أن العرب كانت تضرب اليمين على اليمين عند الحلف فسمي الحلف يميناً.

وقد وردت جميع مشتقات اليمين والحلف في القرآن الكريم .

ومن عادة الناس الحلف بالعظماء والأكابر، وما هو محترم لديهم على اختلاف مذاهبهم ومللهم.

وفي القرآن الكريم حلف الخالق بالمخلوق ، والمخلوق بالخالق ، ولعل أحلى قسمه تعالى قوله عز وجل : {لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ} [الحجر : 72] ، ومن أشده وأعظمه قوله جل جلاله : " وعزتي وجلالي وعلو قدري وارتفاع مقامي ، لأقطعن أمل كل مؤمل أمل غيري ".

والمعنى : لا تجعلوا الله تعالى في معرض حلفكم إذا أردتم أن تحلفوا ، وهذا يشمل المرة الواحدة فضلا عن الزائد ، لأن عظمته تعالى غير متناهية ولا يمكن دركها بالعقول مطلقاً فكيف يحلف بما لا يدرك إلا مفهوم لفظه.

قال تعالى : { أَنْ تَبَرُّوا وَتَتَّقُوا وَتُصْلِحُوا بَيْنَ النَّاسِ } [البقرة : 224].

بيان لأيمانكم ، أي : لا تجعلوا الله في معرض الحلف به في هذه الأمور الثلاثة هي التي مرضية له تعالى ، فضلا عما لا يكون مرضياً له ، أو شككتم في أنه مرضي له تعالى ، فتشمل الآية الحلف على ترك البر والتقوى والإصلاح بين الناس بالأولى.

وإنما ذكر سبحانه هذه الأمور لأن سائرها يرجع إليها ، أو لأنها أهم الأمور النظامية الاجتماعية ، أو لأنها مورد النذور والأيمان بين الناس غالباً ، فتشمل الآية غيرها بالأولى ، ويؤيد هذا المعنى بعض الروايات كما يأتي.

وللمفسرين في تفسير هذه الآية الشريفة أقوال :

منها : أن هذه الآية غاية الحكم ، أي النهي في { لا تجعلوا} ،  أي :

لا تحلفوا بالله لأن تبروا وتتقوا وتصلحوا ، فتكون تعليلا لما تقدم.

ومنها : أن قوله تعالى : { ان تبروا } تقدير ( أن لا تبروا ) ، أي: لا تكثروا الحلف بالله فإنه يؤدي إلى أن لا تبروا ولا تتقوا ولا تصلحوا بين الناس ، فإن من أكثر الحلف بشيء أدى إلى استصغار ما أقسم به ، فلا يبالي الكذب ولا الحنث.

ومنها : لا تجعلوا الله بواسطة الحلف به مانعاً وحاجزاً عما حلفتم على تركه ، فإنه لا يرضى أن يكون اسمه حاجباً عن الخير .

وغير ذلك من الوجوه ، ولكن الوجه الذي ذكرنا أنسب وأشمل ، وإن أمكن إرجاع بعض الوجوه المتقدمة إلى ما قلناه.

قال تعالى : { والله سميع عليم}.

أي : أن الله سميع لأيمانكم وجميع أقوالكم ، عليم بنياتكم وأحوالكم ، ولا يخفى عليه شيء في السموات والأرض ، وفي الآية نوع من التهديد ، وفيها إرشاد إلى مراقبة الإنسان لأقواله ونياته.

قال تعالى :  { لا يؤاخذكم الله باللغو في ايمانكم}.

مادة (لغو) تأتي بمعنى ما لا فائدة فيه ولا نفع ، ويطلق اللفظ على صوت الطير والعصافير من هذه الجهة .

والمراد به في المقام : الحلف الخالي عن القصد الاستعمالي الجدي ، الذي تدور عليه المحاورات المتعارفة بين الناس ، فإنه إذا لم يحرز ذلك لا يترتب الأثر على الكلام ، بلا فرق بين الإخباريات والإنشائيات والوضعيات والأحكام مطلقا.

فيكون الأصل في بيان المراد والظهور هو القصد الاستعمالي الجدي ، وعليه يبتني التفهيم والتفهم والمؤاخذات ، والكلام بدونه تكون لغواً بالنسبة إلى المعنى المطلوب لا فائدة فيه ، ولا يترتب عليه الأثر المقصود.

والآية المباركة تبين أن الأيمان الخالية عن القصد الاستعمالي الجدي تكون لغواً لا يترتب عليها الأثر ، فلا يؤاخذ الله تعالى الناس عليها.

وتقع مثل هذه الأيمان في حشو الكلام وتجري على اللسان كثيراً من دون أن يعقد صاحبها على انها يمين ، ويدل على ما ذكرنا قوله تعالى :  {وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الْأَيْمَانَ} [المائدة : 89] .

والمراد بعدم المؤاخذة ، عدم الكفارة وعدم العقاب.

قال تعالى : { ولكن يؤاخذكم بما كسبت قلوبكم}.

المراد من كسب القلب في المقام : القصد الجدي والنية والعزم ، أي : ولكن يؤاخذكم بما نوت قلوبكم في الأيمان من المخالفة العمدية  والكذب والحنث ، وما يكسبه الإنسان من الإثم فيما عقد قلبه بالأيمان. والآية تدل على أن قسماً خاصاً من اليمين يكون مورد المؤاخذة ، وهو ما تصلح النية فيه ، وفي غيره لا مؤاخذة فيه ، للقاعدة العقلية من انتفاء الحكم بانتفاء الموضوع .

ويستفاد من الآية الكريمة كمال الأهمية للنيات ، فإذ عليها يدور صلاح الأعمال وفسادها والثواب والعقاب ، وظاهر اللفظ إنما يكون معتبرا لأجل كونه كاشفاً عن النيات.

قال تعالى :  { والله غفور رحيم} .

الغفور والحليم من أسماء الله تعالى الحسنى، والأول مبالغة في التجاوز والغفران عن الذنب بالشرائط المقررة في الشريعة ، والثاني عبارة عن الإمهال وترك التعجيل في العقوبة.

وتعقيب هذه الآيات المباركة بهذين الاسمين الشريفين للإشارة والترغيب إلى عدم اليأس من رحمة الله تعالى ، لو تحققت المخالفة لبعض تلك الأحكام أحياناً لإغواء الشيطان ، فيتوب إليه تعالى ويرغم أنف الشيطان ، فذكر جل شأنه هذين الاسمين للإعلام بزيادة التوجه والتنبيه ، والمبالغة في عدم حصول اليأس عند صدور المعصية.