إنّ الخطوات الأُولى نحو الشيطان إنّما يخطوها الإنسان نفسه ، وهو الذي يسمح للشيطان بأن يتسلل إلى مملكة جسمه. فالشيطان لا يستطيع إجتياز حدود الروح ويعبرها إلاّ بعد موافقة من الإنسان نفسه ، فاذا أغلق الانسان نوافذ قلبه في وجه الشياطين والأبالسة ، فسوف لا تتمكن من النفوذ إلى باطنه.

إن الآيات القرآنية الأُخرى شاهدة أيضاً على هذه الحقيقة ، ففي سورة النحل في الآية (100) نقرأ {إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ} [النحل : 100] ، فالذين يتعشقون الشيطان ويسلمون إليه زمام أمرهم ويعبدونه هم الذين يتعرضون لسيطرته ووساوسه.

وفي الآية (47) من سورة الحجر نقرأ { إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ} [الحجر : 42].

وبعبارة أُخرى : صحيح أنّنا لا نرى الشيطان وجنوده وأعوانه ، إلاّ أننا نستطيع أن نرى آثار أقدامهم ، ففي كل مجلس معصية ، وفي كل مكان تهيّأت فيه وسائل الذنب ، وفي كل مكان توفرت فيه زبارج الدنيا وبهارجها ، وعند طغيان الغرائز ، وعند اشتعال لهيب الغضب ، يكون حضور الشيطان حتمياً ومسلَّماً ، وكأنَّ الإنسان يسمع في هذه المواقع صوت وساوس الشيطان بآذان قلبه ، ويرى آثار قدمه بأُمّ عينيه.

وقد روي ـ في هذا الصعيد ـ حديث رائع عن الإمام الباقر(عليه السلام) إذ يقول :

«لما دعا نوحٌ ربّه عزوجل على قومه أتاه إبليس لعنة الله فقال : يا نوح إنّ لك عندي يداً! أُريد أن أكافئك عليها. فقال نوح : إنّه ليبغض إليّ أن يكون لك عندي يد ، فما هي؟

قال : بلى دعوت الله على قومك فأغرقتهم ، فلم يبق أحد أغويه ، فأنا مستريح حتى ينشأ قرن آخر وأغويهم .فقال نوح : ما الذي تريد أن تكافيني به؟

قال : أُذكرني في ثلاثة مواطن ، فإنّي أقرب ما أكون إلى العبد إذا كان في أحدهن :

اُذكرني إذا غضبتَ؟

واُذكرني إذا حكمت بين اثنين!

واُذكرني إذا كنتَ مع امرأة خالياً ليس معكما أحد!»(1).

النقطة الأُخرى التي يجب الإنتباه إليها هنا ، هي أنّ ثلّة من المفسّرين استنبطوا من هذه الآية أنّ الشيطان غير قابل للرؤية للإنسان مطلقاً ، في حين يستفاد من بعض الرّوايات أنّ هذا الأمر ممكن أحياناً(2).

ولكن الظاهر أنّ هذين الإتجاهين غير متعارضين ، لأنّ القاعدة الأولية والأصلية هي أن لا يُرى ، ولكن لهذه القاعدة ـ كغيرها ـ استثناءات ، فلا تناف.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
1- بحار الانوار ، ج11 ، ص318
2- نفس المصدر ، ج18 ، ص111