^{في ضوء ما تقدم من تعريف المنهج والتفسير نستطيع أن نعرف المنهج التفسيري ، حيث ذكرت تعاريف كثيرة أيضاً للمنهج التفسيري نذكر هنا بعضها :}

^{1- هو المسلك الذي يتبعه المفسر في بيان المعاني واستنباطها من الألفاظ ، وربط بعضها ببعض ، وذكر ما ورد فيها من آثار ، وإبراز ما تحمله من دلالات وأحكام ومعطيات دينية وأدبية وغيرها ، تبعاً لاتجاه المفسر الفكري والمذهبي ، ووفق ثقافته وشخصيته (1).}

^{2-   هو الطريقة الموضوعية التي يعالج بها المفسر قضايا التفسير المختلفة ، مع إبراز رأيه وتحديد موقفه حيال هذه القضايا بكل ما يمكن من الوضوح ، بخلاف الطريقة ؛ فإنها المظهر الشكلي للطريقة التي سلكها المفسر في تفسيره لآيات القرآن الكريم ، أو ما يمكن أن نعبر عنه بأنه الناحية الشكلية التي ترتسم في مخيلة الباحث (2).}

^{3- هو الطريقة التي يسلكها مفسر كتاب الله تعالى وفق خطوات منظمة يسير عليها ؛ لأجل الوصول الى تفسير الكتاب العزيز ، طبقاً لمجموعة من الأفكار يعنى بتطبيقها وإبرازها من خلال تفسيره (3) .}

^{4- ويمكن أن نعرف المنهج التفسيري بما يلي : " هو الخطة المحددة الواضحة التي تتعلق بكيفية الانتفاع بمصادر التفسير وكميتها للوصول الى فهم القرآن الكريم " .}

^{وامتيازات هذا التعريف :}

^{أ ـ كلمة " المنهج" تدل على البرنامج الواضح ، فلذا ذكرنا في التعريف ما ينبئ عنها .}

^{ب ـ لا يمكن التفكيك بين المناهج التفسيرية وكيفية الانتفاع بالمصادر التفسيرية ، فذكرنا في التعريف " مصادر التفسير" .}

^{ج ـ السبب المهم في اختلاف مناهج التفسير يتعلق بكيفية الرجوع الى كل مصدر ، ففي غير المنهج الروائي المحض ، يستفيد جميع المفسرين من جميع المصادر التفسيرية عادة ، فالأمر الذي تنجم عنه المناهج المتعددة هو كيفية الرجوع الى هذه المصادر ومقدار الانتفاع بها ، فلأجل هذه الخصوصية ، ذكرنا لفظة "الكيفية والكمية " .
وهناك ألفاظ أخرى بمعنى يقارب معنى لفظة المنهج ، فيلزم تعريفاً مختصراً : منها : "الاتجاه"}

^{اتجاه كل مفسر هو موقفه ونظره ومذهبه وجهته التي يوليها من العقائد الدارجة ، من السنة والشيعة ، أو المعتزلة والأشاعرة ، سواء كانت وجهته عند تفسير كتاب الله تعالى تقليداً أو تجديداً ، أو اعتماداً على المنقول أو المعقول ، أو الجمع بينهما في إطار معين (4).}

^{فالفرق بين المنهج والاتجاه يظهر أولا في الخلفاء والظهور ، فاتجاه المفسر مسألة مختفية عادة وراء كلامه ، ويحتاج فهمه الى الدقة ، بينما المنهج هو ما نشاهده بالعيان في تفسيره وكلماته عادة ، وثانياً اتجاه كل مفسر ينشأ من عقائده وأفكاره ، بينما يمكن أن يكون المنهج ناشئاً من اختياره ؛ لوجود ضرورة خاصة اقتضت ذلك المنهج ، وإن لم يعتقد بالاكتفاء بذلك المنهج فقط ، فمن فمن هنا نستطيع أن نقول : إن الاتجاه متعلق بشخص المفسر ، ولكن المنهج متعلق بتفسيره .}

^{ومنها " اللون "}

^{إذا كان للمفسر اتجاه خاص وأفكار وعقائد معينة ، فإنها تظهر في تفسيره عادة ، وتلونه بلون خاص مطابقٍ لاتجاهه ؛ لأنه لا يمكن لمن يريد أن يفهم آية من الآيات ، تجريد نفسه من أفكاره وميوله ، فهو لا شعورياً يفسر النصوص في إطار اتجاهه ، سواء اعترف به أم لم يعترف ، فالمفسر لا يفهم من النص إلا ما يرقى إليه فكرة ويمتد إليه عقله ، وبهذا الفهم يتحكم في النص ويحدد بيانه (5).}

^{ومنها " الطريقة "}

^{الطريقة هي : تطبيق المفسر للقواعد والأسس التي كانت منهجاً له في فهم القرآن . فمنهج المفسر في تفسيره ، أشبه ما يكون بالمخطط الهندسي الدقيق على الورق ، وطريقة المفسر في تفسيره ، أشبه ما تكون بالتزام المهندس المنفذ بالمخطط الهندسي الذي سلم له (6).}

^{ومنها : " المباني "}

^{تطلق المباني التفسيرية عادة على جميع الفرضيات والعقائد الموجودة لدى المفسر التي تؤثر في عملية التفسير ومعطياتها ،كما تؤثر بالطبع في مناهج التفسير.}

^{وهذه المباني قسمان ، هما :}

^{أ ـ المباني الصدورية ، وهي عبارة عن مجموعة من القضايا تثبت وحيانية القرآن الكريم ، مثل : عدم تحريف القرآن ، إعجاز القرآن .}

^{ب ـ المباني الدلالية ، وهي عبارة عن مجموعة من القواعد في مجال فهم القرآن وكيفية تفسيره ، مثل حجية الظواهر ، إمكان فهم القرآن (7).
ومنها : " الأسلوب "}

^{الأسلوب عبارة عن كيفية عرض التفسير ، فالمفسر إذا كان له اتجاه ومنهج ، فلابد أن يلقي آراءه التفسيرية بشكل خاص ، وذلك الشكل هو أسلوبه .}

^{والأسلوب هنا له تقسيمات نذكر قسمين منها : أسلوب تفسير الآية ، وأسلوب تفسير القرآن .}

^{والأول : نجد كثيراً من المفسرين يتخذون أسلوباً خاصاً لتفسير الآية ، فمثلاً الطبرسي في مجمع البيان ، يفسر كل آية بأسلوبه الخاص ، فهو يخبر باختلاف القراءة أولاً ، ويذكر الحجة على القراءات ثانياً ، ويدخل في البحوث اللغوية ثالثاً ، ويذكر الإعراب رابعاً ، ويأتي بأسباب النزول خامساً ، ثم يذكر أخيراً المعنى سادساً ، فهذا أسلوبه في تفسير الآيات .}

^{والثاني : هناك أسلوب لا يتعلق بتفسير الآية بل يعم كل القرآن ، مثل الأساليب التالية :}

^{1- أسلوب التفسير الترتيبي : وهو آية بعد آية ، على حسب ما يوجد في القرآن ، فيأتي المفسر بكل ما يراه مناسباً لتفسير الآية دون النظر الى شيء آخر .}

^{وهذا على قسمين :}

^{ـ التفسير الترتيبي ، وهو تفسير القرآن على الترتيب الموجود فيه .}

^{ـ التفسير الترتيبي على حسب نزول السور ، مثل " تفسير بيان المعاني " ، لعبد القادر ملا حويش ، و" التفسير الحديث " لمحمد عزة دروزة .}

^{2ـ التفسير الموضوعي : وهو التفسير على أساس الموضوعات القرآنية ، فيأتي المفسر بجميع الآيات المتعلقة بموضوع خاص ، وينظمها ويفسرها معاً ، مثل (التفسير الموضوعي للقرآن الكريم ) ، لسميح عاطف الزين ، في أربعة عشر مجلداً ، وتفسير (منشور جاويد) للأستاذ جعفر السبحاني ، طبع منه اثنا عشر مجلداً الى الآن ، ولايزال مستمراً .}

^{3- وهناك نوع آخر التفسير له أسلوب خاص :  ليس موضوعياً ولا ترتيبياً كبقية التفاسير الترتيبية ، بل له الخصوصيتان : خصوصية التفسير الترتيبي ؛ إذ يفسر القرآن آية بعد آية على ما هو موجود في القرآن الكريم ، وخصوصية التفسير الموضوعي ؛ لأنه إذا وصل الى آية أو مجموعة آيات خاصة تتحدث أكثر من الآيات الأخرى عن موضوع معين ، يقف المفسر فيأتي بآيات وروايات أخرى ويتكلم عليها مستوعباً ، مفيداً من يريد أن يفهم رأي القرآن حول ذلك الموضوع مثل " الميزان في تفسير القرآن " ، للعلامة الطباطبائي .
_______________________
1- ابن جرير الطبري ومنهجه في التفسير ، لمحمد بكر إسماعيل : 29 .
2- راجع : ابن جزي ومنهجه في التفسير ، لعلي محمد الزبيري 1: 338.
3- المنهج الأثري في تفسير القرآن الكريم : 23.
4- ابن جرير الطبري ومنهجه في التفسير، لمحمد بكر إسماعيل : 29.
5- راجع : مناهج التجديد ، لأمين الخولي : 296.
6- راجع : تعريف الدارسين بمناهج المفسرين : 19.
7- راجع : مباني وروشهاي تفسير ، لمحمد كاظم شاكر : 40.}

مواضيع ذات صلة

الاتّجاه الاجتماعيّ في تفسير القرآن

نشأة الاتّجاه الاجتماعيّ وتاريخه

اهتمامات الاتّجاه الفلسفيّ

نشأة الاتّجاه الفلسفيّ وتاريخه

الاتّجاه الفلسفيّ في تفسير القرآن

معايير التفسير الإشاريّ الصحيح

منهج التفسير الباطنيّ الصحيح

منهج التفسير الإشاريّ (الباطنيّ)

منهج التفسير الإشاريّ (النظريّ)

التفسير الإشاريّ الشهوديّ (الفيضيّ)

أقسام منهج التفسير الإشاريّ

نشأة  المنهج الإشاريّ وتاريخه