وهو عصر رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم ) المعلم الأول للقرآن، فبعد البعثة النبوية ومع أول آية نزلت {اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ... اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ  الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ  عَلَّمَ الْأِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ}^[1] أمر الله تعالى بطلب العلم من خلال بوابة المعرفة (القراءة والكتابة) إذ أشار إلى رمز الكتابة وهو القلم، وهكذا القرآن يخطو نحو كشف ظلمة الجهل بنور العلم على يدي رسول الله الذي قال: (إنما بعثتُ معلماً)^[2] وقال)عليه السلام) :(بالتعلمِ أُرسلت)^[3] كما إنه قال: (إنما بعثتُ لأتمم مكارم الأخلاق) وسند هذه الأحاديث الآية القرآنية:{هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ}^[4] والبيان هو التفسير كما أثبتناهُ لغةً وإصطلاحاً، وقد أكد رسول الله( صلى الله عليه واله وسلم) على هذه المهمة بقولِه (ألا وإني قد أُوتيت القرآن ومثلهُ معهُ).^[5]

وهي السنة البيانية سواء كانت الشارحة أو المؤسسة إلا أننا نواجه بعض الأفكار – حول فعالية النبي (صلى الله عليه واله وسلم) مع مشروعهِ القرآني – التي توحي بأنه أخل بمسؤولياتهِ – وحاشاه حيث يبدو لي عندما نرى بعض المقولات المنتشرة في كتب السيِّر والحديث: من أن النبي (صلى الله عليه واله وسلم) مات ولم يوصِ، مات ولم يجمع القرآن، مات ولم يُبن تفسير القرآن كاملاً، أو فسَّر ولكن لم يصل وثمة مقولة تدخل في حيز بحثنا: هل أعطى النبي (صلى الله عليه واله وسلم) منهجاً معرفياً للإستنباط القرآني والفقهي... الخ، أم لا؟).

هذه الأسئلة وغيرها قد صارت محلاً للنقضِ والإبرام بين العلماء.

وفي ظني أن الذي بعث المؤرخين على هذه التساؤلات ؛ هو عدم وصول وثائق تدعم هذا الراي، لأسباب متشعبة أدت بالنتيجة إلى مصادرة تراث النبي (صلى الله عليه واله وسلم) ، ولعل من أبرزها:

1- منع تدوين الحديث الشريف طيلة القرن الأول الهجري ^[6].

2- إقصاء حملة القرآن عن دورهم الريادي.

3- جدلية الخلافة والإمامة.

4- حرق مصاحف الصحابة.

5- تجريد القرآن من الأحاديث الشريفة المفسرة لهُ.

6- تأخر مرحلة تدوين العلوم وتصنيف المعارف.

كل هذا أدى إلى القول بقلة التراث النبوي التفسيري حينما لاحظوا أن جميع ما ورد من التفاسير المصرح بها لا تتجاوز مائتين وعشرين حديثاً كما أخرجها السيوطي في آخر الإتقان.^[7] لكن الطبري في مقدمة تفسيره وابن تيمية يؤكدان على أن الأحاديث النبوية كلها شارحة للقرآن ولو بصورة غير مباشرة بل أن قول النبي وفعلهُ وتقريرهُ حُجة. إذ إن النبي يجسد القرآن في الخارج. إضافة لما تبناهُ مسلم والبخاري من أن تفسير الصحابي الذي شهد الوحي والتنزيل حديث مسند على نقاشٍ فيه بينهم وشروط^[8]وهو كما ترى نوع من التبرير وتغطية على المستور.

فإذا ما ضمنّا ما ورد عن الصحابي إلى النبي (صلى الله عليه واله وسلم) سوف يزداد معدل الآيات المفسرة، كذلك إذا ما أضفنا الأحاديث الواردة عن أهل البيت(عليهم السلام)  إلى النبي بإعتبار أن أحاديثهم كلها مسندة إلى رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) عبر الأذن الواعية لعلي بن أبي طالب(عليه السلام) وبلغها المستحفظين من آل الرسول(عليهم السلام)  ^[9] سوف يزداد تراث النبي التفسيري .

مواضيع ذات صلة

الاتّجاه الاجتماعيّ في تفسير القرآن

نشأة الاتّجاه الاجتماعيّ وتاريخه

اهتمامات الاتّجاه الفلسفيّ

نشأة الاتّجاه الفلسفيّ وتاريخه

الاتّجاه الفلسفيّ في تفسير القرآن

معايير التفسير الإشاريّ الصحيح

منهج التفسير الباطنيّ الصحيح

منهج التفسير الإشاريّ (الباطنيّ)

منهج التفسير الإشاريّ (النظريّ)

التفسير الإشاريّ الشهوديّ (الفيضيّ)

أقسام منهج التفسير الإشاريّ

نشأة  المنهج الإشاريّ وتاريخه