النثر قسيم الشعر في الأدب العربي، وتتفاوت مكانته بتفاوت الأزمان والظروف. ولقد عرف العرب في العصر الجاهلي النثر متمثّلاً بالخطابة بالدرجة الأُولى، وبنمط آخر من أقوال تنسب إلى الكهّان، أُدخلت ضمن النثر الفنّي، لأنّهم كانوا يتقصّدون فيها الصنعة متمثّلة بالسجع المتكلّف والرمزية. وأمّا الخطابة فإنّ دواعي الحياة العربية آنذاك اقتضت وجودها، بتوافر دواعي نشاطها، متمثّلة بكثرة الحروب والأيّام التي تقتضي أن يقف رؤساء القبائل محرّضين قومهم على القتال واستمراره، ذكر منها خطبة هانيء الشيباني محرّضاً قومه على قتال الفرس.

ولمّا كانت الأسواق العربية مكان تجمّع للقبائل، فقد كانت القبائل توفد عنها كبار قومها من الشعراء والرؤساء ممّن ينوبون عنها، فكان لهؤلاء مكانتهم فيما يخطبون في تلك المحافل، ويسهمون فيما عرف بالمنافرات والمفاخرات. وقد تتمّ المنافرات في غير الأسواق إذا اقتضى محفل ما أن يقوم خطيب، ليعدّد مآثره ومآثر قومه. وتضاف إلى هذه الأنماط من الخطب خطب الإملاك، وهي ممّا عرفه العرب في المحافل التي يتقدّمون فيها لخطبة فتاة فيعرضون طلبهم، وينوّهون بمكانة الخاطب وقومه.

هذه الخطب لا تشكّل مادّة علمية يمكن الوقوف عليها لمعرفة سماتها الفنّية، لأنّ معظمها ممّا لا يمكن الوثوق بصحّته، وهو أمر جعل طه حسين ينكر معرفة العرب للنثر الفنّي مدّعياً أنّ النثر وليد العقل، والشعر وليد العاطفة، وأنّ العرب أُمّة شعر، ولم تعرف النثر إلّا بعد اطّلاعها على الفكر اليوناني وقد ردّ زكي مبارك على هذا الرأي ردوداً علمية منطقية. كان أهمّها أنّ القرآن الكريم خير دليل على معرفة العرب للنثر الفنّي، لأنّه نزل بلغة العرب وأساليبهم، يضاف إلى هذا انّ النشاط الخطابة والكتابة في العصر الإسلامي دليل على معرفة العرب لهما إلّا أنّ ظهور الإسلام، ودواعي انتشاره أعانا على تطوّر هذين الفنّين ونشاطهما.

وسنجد أنّ هذا التطوّر قد شمل الأغراض التي استخدمت فيها الخطابة والكتابة والمعاني الواردة فيهما، كما تشمل الأساليب البيانية فيهما. لقد شهد العصر تطوّراً كبيراً في اللغة النثرية وأساليب إيرادها، ممّا جعلها فنّاً قائماً بذاته يختلف كثيراً عمّا نقل من نصوص نثرية في العصر الجاهلي.